Представления Нивхов о вселенной и мире мертвых.

нивхи

Нивхи — небольшая народность, проживающая в низовьях Амура и на острове Сахалин. Общая численность около 4,5 тыс. человек. На этой территории они проживают давно, и их относят к группе палеоазиатских народов. Еще в середине XIX в. было замечено, что нивхи отличаются от соседних народов как по языку, так и по культуре. Правда, в результате длительных этнокультурных контактов появилось много смешанных семейно-родовых групп: нивхско-негидальские, нивхско-ульчские, нивхо-японские и др. Члены этих смешанных семей владели ульчским, негидальским и японским языками. Среди нивхов были и те, кто владел языком нанайцев. Надо отметить, что в этих смешанных семейно-родовых группах наблюдалось много общих явлений в традиционной культуре. Об этом написано немало. В культуре народов Нижнего Амура и Сахалина выделяются общие, видимо, палеоазитские элементы. Но больше всего их сохранилось в культуре нивхов, потомков древних рыболовов и морских охотников Тихоокеанского Севера. Чем больше я изучаю культуру нивхов, тем больше убеждаюсь в том, что древние палеоазиаты жили на более об-ширной территории, расположенной на Тихоокеанском Севере, в том числе и в бассейне нижнего Амура.

Нивхи обладают блестящим знанием своей территории. Выделение и обозначение всех мельчайших особенностей ландшафта и рельефа свидетельствуют о том, что аналитические особенности нивхов абсолютно ни в чем не уступают интеллектуальным способностям цивилизованных народов.
Е.А. Крейнович

Члены каждого родового коллектива хорошо знали свои родовые земли, на которых проходила их жизнь. С учетом особенностей кормящего ландшафта они вели хозяйственную деятельность по сезонам года, обеспечивая себя средствами существования. Да и образ жизни был подчинен этой цели. Почти все нивхи имели зимние и летние селения, удобно расположенные для промыслов по сезонам года. Зимние селения обычно защищены от ветров и бурь скалистыми уступами, летние селения — места с глубоким причалом для лодок.

Вселенную нивхи называют курн и представляют живой. Древние нивхи считали, что она состоит из трех плоскостей: тлы — «небо»; тлы-миф — «небесная земля» (миф «земля»); ых-миф — «средняя земля» (мир людей) или «конечная земля»; нижний мир — млых, млу или млы-во — «селение мертвых», находящееся под землей.
По традиционным представлениям нивхов, на их земле жили духи-хозяева, которые регулировали жизнь и соблюдали порядок на ней.

Для него (нивха. — Ч.Т.) не существует мертвой неразумной природы; напротив, вся природа одарена жизнью и разумом
Штернберг

Вся земля такое же живое существо, как и обитающие на ней люди, животные и растительный мир. Нивхи Сахалина свой остров называют миф («земля») и рассматривают как живое существо, у которого голова — мыс Марии, подбородок (пытыкры) упирается в Охотское море, а ноги — два полуострова, омываемые проливом Лаперуза. Нередко остров Сахалин сравнивали с лежащим на боку человеком или тюленем.

На земле самым важным, можно сказать главным, хозяином является пал-ыз, хозяин гор и тайги, он же миф-ыз «хозяин земли». Кроме того, каждый природный объект и жилище также имеют своего «хозяина». Поэтому повсеместно нивхи устраивали «кормление» этих хозяев: во время промыслов, путешествия и поездок на лодке, на собачьих упряжках, во время посещения тайги для сбора ягод, орехов и трав. Нивхи с детства знали места, в которых находились «хозяева», и никогда не проходили и не проезжали мимо, не совершив в знак уважения «кормления» хозяев. Обычно эти священные места находились у горных ключей, подножья утесов или мыса, вблизи многолетних деревьев или на высоких сопках и т.д. Но прежде всего эти священные места находились рядом с нивхскими селениями, в местах их летних и зимних жилищ.

По представлениям нивхов, «хозяин» дома живет во всех нивхских жилищах. В прошлом их изображение делали на четырех каркасных столбах в полуземлянках. В жизни нивхи никогда не забывали «кормить» хозяев дома, обрызгивая соком ягод или смазывая им их изображения.
Жилище нивхов такое же живое существо, как весь окружающий мир. В нем особенно важное место занимает очаг, в котором, по представлениям нивхов, живет «хозяин» огня. Дома или на промыслах нивхи уделяют особое внимание огню, оберегают его от осквернения и всегда устраивают «кормление» огня. В нивхской мифологии очень подробно освещается роль огня в жизни нивхов, в том числе в промысловой деятельности. Описывается, как хозяин огня помогает на промысле охотнику в добыче пушных зверей. Нередко охотник вечером, сидя у костра, покуривая трубку, мысленно беседует с хозяином огня, высказывает свои пожелания и просьбу помочь в удачной охоте и добыть нужное количество зверей. Бросая в огонь табак и еду, охотник давал силу хозяину огня и надеялся на успех охоты.

В одном из преданий говорится о том, как два нивха поехали на охоту на собачьих упряжках в дальние промысловые угодья. Один из них был недобрый и жадный и никогда не «кормил» хозяина огня и только ругал всех, сетуя, что у него не ладится с промыслом и не попадаются в петли звери. Даже когда курил, сидя у костра, не бросал еду в огонь и не угощал хозяина огня табаком. За все дни промысла он не поймал ни одного соболя. Его же напарник был добрым человеком, уважал всех, соблюдал обычаи и традиции своего народа. И поэтому, когда разжигал огонь, своим огнивом сначала кормил хозяина огня, бросив в костер щепотку табака и часть еды, которую принес с собой. Так поступал все дни пребывания на промысле. Вечерами сидел долго у костра, покуривая трубку. Мысленно беседовал с хозяином огня. Ежедневно он добывал петлями по несколько соболей с хорошим мехом. Накануне отъезда вечером добрый охотник спросил у злого охотника, какие успехи на промысле и доволен ли он охотой. «Что-то не ладится у меня, и я не видел тех, за которыми пришел», — последовал ответ. «Почему-то они избегают мои тропы и обходят петли. Что-то не ладится у меня, и я завтра уйду домой». Хороший охотник, зная, что его напарник не добр к окружающим и с неуважением относится к обычаям, посоветовал повнимательнее отнестись к огню и накормить его «хозяина», угостить табаком. Так, посоветовав, и ушел в свой шалаш. Утром рано он ушел проверять свои петли, как и прежде, добыл петлями несколько соболей. Когда вернулся на стоянку, то не нашел шалаш своего напарника и его собачью упряжку. Тот уехал домой. Хороший охотник услышал человеческий стон и увидел в огне расколотую человеческую голову. Это был «хозяин» огня. Он сказал: «Мой хозяин плохой человек, жадный и жестокий. Он не кормил меня, но заставлял охотиться и добывать соболей. Я от голода истощал и не мог ходить за соболями. Перед уходом мой хозяин топором ударил мне по голове, сказав: “Вот тебе еда и угощение”». Хороший охотник собрал смолу и положил на расколотую голову. Рана зажила. Затем охотник сел у этого огня, закурил и угостил табаком его хозяина. Затем накормил его, бросив в огонь еды из своего запаса. Хозяин огня поправился, набрался сил и добыл для охотника соболей, загоняя зверей в петлю. Хороший охотник поймал много соболей, вернулся домой с богатой добычей. Вот поэтому нивхи всегда почитали хозяина огня и кормили его, когда сами курили или ели у огня. В такой ситуации хозяин огня всегда благодарил человека, оказывая ему помощь в промыслах.

Природа у нивхов населена живыми и разумными существами. К ним относятся с большим уважением и стараются не обижать. Мы уже не раз писали о том, что самое почитаемое животное у нивхов — медведь. По их представлениям, медведи — родственники нивхов, многие нивхи бывали в гостях у медведей и видели их быт. Они живут, как нивхи, в большом родовом доме, питаются так же, как нивхи. Эти горные люди ходят в шкурах, а когда возвращаются к себе домой, снимают шкуру-одежду и вешают для сушки. Медведи живут родами и находятся с людьми в кровном родстве. Это представление довольно четко прослеживается в медвежьем празднике — «воспитании медвежонка», убое медведя и его захоронении. Особенно интересен обычай наречения новорожденного именем, которое сообщали медведю во время медвежьего праздника.
Земля нивхов со всех сторон омывается «голубым континентом», их земля на материке находится в бассейне великой реки Амур и многочисленных ее притоках, а также озер. На востоке нивхскую землю омывает Охотское море. Это обстоятельство нашло отражение в мировоззрении нивхов и их древней духовной культуре.
Вода у нивхов также одухотворена. В местах горных источников, по представлениям нивхов, живет хозяин (хозяйка) горного источника, а на дне Охотского моря и Тихого океана — седовласый хозяин моря, которого нивхи называют тол-ыз. В мифологии он известен как Тайр-надз. «Бог моря Тайр-надз живет на дне Охотского моря. Это глубокий старик с седой бородой, который живет со своей старухой в подводной юрте. В юрте масса ящиков с самой разнообразной икрой, которую он время от времени пригоршнями бросает в море. Это он в определенное время посылает несметные отряды лососей, без которых жизнь гиляка была бы невозможна; это он рассылает касаток наводить порядок в морях и гнать навстречу гиляку всяких зверей морских».
Среди нивхов распространены предания, в которых описывается жизнь в морской пучине. Морем, как говорится в мифологии, управляет семья седовласого старика. Нередко в голодные годы, особенно в годы плохих промыслов рыбы, нивхи отправлялись на поклон к хозяину воды/моря и показывали ему хвосты сушеной рыбы. Так они «сообщали» о том, что голодают. В преданиях есть немало описаний, как нивхи добирались до хозяина воды. В плохие промысловые годы нивхи решались отправить в дальнее путешествие к хозяину воды кого-нибудь из молодых людей, сильного и выносливого, знающего дорогу. При встрече с «хозяином воды» посланец излагал просьбу своих сородичей и соплеменников послать им рыбу и позволить добывать ее в нужном количестве. Выслушав посланца, «хозяин воды» с пониманием относился к просьбе людей, всегда принимал гостя, угощал его и беседовал с ним, во время разговора расспрашивал о жизни людей и выяснял подробно их нужды. Затем провожал гостя домой, брал горсть икры разных рыб и бросал вслед за гостем. Икра превращалась в косяки рыб и устремлялась к реке, на побережьях которой живут нивхи. Таким образом нивхи обеспечивали хорошие промыслы и средства для существования.

В свою очередь, нивхи дважды в год устраивали большие ритуальные праздники «кормления» воды: весной во время вскрытия реки и морских побережий ото льда и глубокой осенью перед самым становлением льда на реках и на море. Люди тщательно и серьезно подходили к этому празднику, готовили ритуальные блюда: мосъ — студень из рыбных кож и ягод, разные ягоды с рыбьим жиром, юколу — вяленую сушеную рыбу, табак, съедобные травы и т.д. Всю еду клали в специальные блюда в форме рыб разных пород, морских зверей, водоплавающих, птицы-гагары. Каждая семейно-родовая группа на своем берегу устраивала «кормление», бросая в воду пищу из этой посуды. Оставшуюся еду и посуду уносили домой, и каждого члена семьи обязательно угощали ритуальной едой. Угощали этой едой и членов других родов. Но так как большинство нивхских семей были малочисленными и в них жили представители родственных семей, то все семьи совместно устраивали праздники «кормления» воды — «тол ардъ». Ритуальную посуду хранили старейшие нивхи в амбарах. Ее использовали только на празднике «кормления» воды.

В повседневной жизни нивхи устраивали «кормление» воды во время плавания по реке, бросая табак или еду, приговаривая «Тол-ыза нъын намагур хумгуя, колавтилыгыр вигуя» — «Хозяин воды, позволь нам хорошо жить и без болезни ездить».
Нивхи кормят табаком и едой морских животных, в том числе морских касаток и тюленей. Более того, тюленьи черепа бросают в воду с воткнутыми в ноздрю стружками, пропитанными соком ягоды. Это своего рода ответное угощение хозяину воды в благодарность за то, что он прислал людям рыбы и морских зверей. Нивхи верят в то, что хозяин воды получает угощения, посылаемые людьми.
Охотники говорят, что когда после «кормления» воды они добывают тюленя, то их язык оказывается покрыт ягодным соком.

У нивхов распространено предание о том, кто посылает к нивхам рыбу и морских зверей. В нем говорится, как в одну зиму нивхи голодали из-за отсутствия рыбы и морских зверей, хотя они кормили хозяина воды. Весной охотники поехали добывать тюленя на льдинах. Охотники, добывая тюленей, переходили с одной льдины на другую. Одни из них не успел вовремя спрыгнуть на берег и на льдине поплыл в суровое море. Когда льдина остановилась, охотник сошел на берег неизведанной земли. Здесь стоял один амбар на сваях. Его пригласили охотники амбара, и хозяева угостили рыбой и мясом разных морских животных. После долгих скитаний он крепко уснул. Когда проснулся, то увидел, как жена хозяина из-под нарты достала кету, убила и стала варить. Затем также из-под нарты достала молодого сивуча, убила кулаком и сварила.

Хозяин воды объяснил, почему он не посылает нивхам рыбу и морских зверей. Это он делает из-за того, что люди мучают зверей и рыб, нанося им многочисленные раны. И он открыл ящик, внутри которого было большое пространство, и в нем охотник увидел рыб с раздавленными глазами, отрезанным хвостом, раздавленным пузырем т.д. Такую же картину увидел в ящике с ранеными тюленями. Хозяин воды сказал охотнику: «Больше не мучайте рыбу и тюленей». Осторожно обращайтесь с ножами, когда разделываете рыбу и тюленей. Когда охотник вернулся домой, все рассказал людям. С тех пор нивхи не мучают рыбу и морских животных. Бережно обращаются с ножами при их разделке. В этом предании описывается долгий путь молодого нивха от своего селения до места обитания хозяина воды. Во время путешествия герой посещает многие нивхские селения, ночует в них, знакомится с его жителями, узнает судьбу людей. В итоге достигает цели и знакомится с хозяином воды, владельцем морских богатств. От его доброты зависела судьба нивхов. Благодаря его щедрости в нивхские реки устремлялись косяки рыб и морские звери. Так думали нивхи в прошлом.

Морских касаток нивхи называют «ызгу-хозяева». Во время промыслов и при встрече с ними в море их угощают, бросая еду и табак в море. По представлениям нивхов, морские касатки в ответ оказывают помощь нивхам, выбрасывая на берег тюленей. Более того, нивхи считают, что среди касаток встречаются родственники нивхских родов. Их нивхи узнают по спинным плавникам. Среди них есть девушка, вышедшая замуж за морскую касатку, и юноша, которому нивхи вернули саблю, превратившуюся в спинной плавник, при помощи которого он разрезает тюленей и выбрасывает их на берег. По представлениям нивхов, касатки — это морские люди и живут подобно нивхам. При захоронении морской касатки нивхи соблюдали определенный ритуал. Касатку можно сравнить с медведем. В тайге есть хозяин тайги и земли. На его земле водятся медведи, которых человек считает своими родственниками, живущими в лесу. С ними человек обменивается подарками и выражает уважение, устраивая медвежий праздник.

У нивхов сложилось своеобразное мифологическое представление о небесном мире. Небо населено целыми племенами тлы-нивухов, небесных людей. Иногда небесные люди из баловства пускают удочки с крючками на землю, чтобы подцепить какого-нибудь гиляка.

По представлениям нивхов, самым грозным является хозяин неба — Тайhранд, который изредка мечется по небу, создавая гром и молнию. Нивхи считают: грозное существо видит, что делают люди на земле, и может наказать за нехорошие поступки. Но нередко нивхи выступали против действий хозяина неба, когда он свирепствует, льет долго ливневыми дождями, гремит и молниями сверкает. В такие мрачные дни, когда небо покрывается темной тучей, старейшие нивхи стреляют из лука в молнии и сильный ветер. Этим успокаивают хозяина неба. Последний улетает с нивхской земли. Нивхи рассказывали, как они «убивали» сильный и опасный ветер. «Нивх, собравшийся убить ветер, расщеплял конец стрелы и вставлял в расщеп кусок прута, который затем поджигал. Взяв лук, он в него эту стрелу вкладывал и из жилища с ним выходил. Против ветра он шел, завихрение разыскивал. Стрелять можно только против ветра. Увидев завихрение, нивх стрелял в него и говорил: “Ихнт — убил”». Мы видим, что нивхи не всегда покорны силам природы и нередко выступают против действия некоторых «хозяев», в том числе хозяина неба, когда они наносят вред человеку и создают дискомфорт в его жизни.

В преданиях нивхов говорится о том, как они пытались взобраться на небо по лестнице и по веревке. Об этом я слышал от нивхов на Амуре. Вообще нивхи боятся небесного хозяина и мало общаются с ним. Возможно, поэтому у них ограниченное знание о небе и его обитателях.

Сам нивх-человек живет в среднем мире, известный под названием миф «земля», «наша земля», нивх-миф «земля человека». Нивх знал, что после смерти он попадает в мир мертвых млы-во, млых-во — «селение мертвых». По представлениям нивхов, под землей живут их предки, умершие давно. Там умершие живут так же, как живые, — родами. «Умерев, человек уходит не в неопределенное место, а в селение мертвых, но к своим самым близким родственникам, в свой род». По рассказам нивхов, некоторым из них удавалось побывать в млы-во.

По представлениям нивхов, в загробном мире люди живут так же, как на земле — в жилищах, промышляют рыбу и изготавливают из нее юколу, держат собак. Только там все наоборот. Если на земле зима, там — лето, если здесь вещь была разбита, поломана и порвана, то там становилась целой.

Душа умершего проходит ряд превращений. Жизнь человека на земле связана с происхождением самого человека и Вселенной. Здесь упомяну нивхское предание о том, что все создал Курн — хозяин Вселенной, а нивхи произошли от лиственницы. Но вместе с тем сами же нивхи отмечают родство своих родов с медведем, морской касаткой, некоторыми видами рыб, тигром и т.д.
Действительно, нивхи подчеркивали свою связь с лиственницей. В некоторых селениях стоят многовековые лиственницы, люди с трепетом проходят мимо них. Жители селений устраивали обряд жертвоприношения рядом с таким деревом. В конце XIX — начале ХХ в., когда у нивхов появились куры и свиньи, то, убивая их, кровью смазывали дерево. Этим означали жертвоприношение.

Для обозначения смерти нивхи используют слово мудъ, которое можно перевести и как «умереть», и как «становиться». Со дня рождения младенца главной заботой родителей и всех сородичей становится забота о новорожденном, предохранение его от козней злых духов. В этот период новорожденным не давали имени, боясь козней. По представлениям нивхов, злые духи ходят и летают вокруг новорожденного, пытаясь забрать его душу. Поэтому нивхи скрывают истинное имя ребенка, даже нарекают вторым именем, услышав которое злые духи убегают. Защищая ребенка от злых духов, нивхи вешают на люльки острые предметы, которых злые духи боятся. Например, к люльке девочки вешали модели ножниц, ножей, иголок, изображение солнца, луны и т.д. А к люльке мальчиков вешали детские стрелы с луком, копье, ножи, кусок сети, острые предметы. Здесь любопытно указать, что в люльки младенцев стелили шкуры зайцев. По мнению нивхов, все злые духи боятся белого меха зайцев. Обычно, увидев эту шкуру, они убегали с возгласом «Алка!» («Ой, грязно!»). Между прочим, шкурой зайцев нивхи отпугивали и морских чертей, которые встречались в пути в море. Увидев поднятую шкуру, эти черти также с возгласом «алка!» исчезали.
Любую болезнь человека, в том числе и ребенка, связывали с кознями злых духов, которых называли кинз — «черт». Конечно, ребенка лечили различными лекарственными травами. Но в то же время по решению старейшего в роде и по совету шамана изготовляли различных идолов, предназначенных для лечения конкретных болезней: от расстройства желудка и боли в животе, головной боли, психического расстройства и т.д. По представлениям нивхов, скульптурные фигуры были способны вбирать в сети болезни и этим излечивать больного. Расскажу об одной такой скульптурной фигуре — Пый хапа («Летающая хапа»). Когда сильно болеют дети, даже взрослые, и у них жар и чесотка, черемуховыми стружками обтирают тело. Это среди нивхов называется псута-итъ («себя мыть»). После этого стружки кладут на Пый хапа и уносят в лес рано утром, в 5—6 часов, в сторону восхода солнца. После этого говорят: «Пый хапа унес большую “грязь” с собой», — имея в виду болезнь.

Другим средством излечиться от болезни были амулеты, которые вешали на шее. Они имели изображение человека, сердца и др. Их вешали, когда болело горло, от кашля и боли в сердце. Но в самые критические моменты, если идолы и лекарственные травы не помогали больному, люди обращались к «хозяевам» земли, воды, неба и огня за помощью, устраивая им «кормление» ритуальными блюдами. Нивхи мысленно просили помочь больному выздороветь, здоровым ходить по земле. Нередко даже убивали собак и устраивали жертвоприношения горным людям. «Приносимой в жертву собакой прежде всего кормят больного. Ему сначала обязательно дают ее сердце, а затем уже и другие части, после этого мясо убитой собаки, хоть по маленькому кусочку, разносят по жилищам всех сородичей. Оставшееся мясо едят в семье, принесшей собаку в жертву»

Смерть человека наступает с момента, как его покидает сила (чын) и выходит из него душа (тан). Когда умирает человек, то присутствующие говорят: Чын кациныдъ — «Силы покидают».

Смертность детей у нивхов была очень высокой. Нивхи верили в возможность возвращения души ребенка к матери. Перед захоронением мать из своей груди выжимает немного молока в ротик младенца. При этом мать просит, чтобы ребенок вернулся к ней. В языке нивхов есть даже специальный термин, означающий «родиться второй раз» — узнырнд. Слово это происходит от словосочетания узныр-эхлн «ребенок, родившийся второй раз».

У нивхов, как и у многих других народов, неоднозначное представление о душе и ее судьбе после смерти человека. Например, души умерших странствуют по земле или под землей. Души убитых и покончивших самоубийством уходят в небо. Душа человека, погибшего от медведя, входит в тело медведя и бродит по лесам и горам. Затем, превратившись в медведя, уходит в лес.

Душа человека, съеденного медведем, живет до глубокой старости у хозяина леса Пал нигувун, а душа утонувшего — у хозяина воды Тол нигувун. Но потом они все же идут в млы-во. А души самоубийц (повесившихся) и умерших от эпидемий попадают прямо в млы-во. Душа умершего от раны живет в воздухе, как птица. Такие души кричат ночью с деревьев. Душа убитого человека также будет летать, пока родственники не получат выкуп тху-синд. Но если за убитого отомстят и убьют его убийцу, то души обоих пойдут вместе в млы-во. По представлениям нивхов, душа убитого вселяется в мстителя в виде птицы и принуждает мстить. Изображение этой птицы делают из корня ольхи и ставят недалеко от могилы убитого. При этом ставят высокие пни с большими разветвлениями корней, на которых вырезают голову птицы ванг тахчунга с раскрытой пастью. В нее вставляют нож или какой-нибудь острый предмет, который придает птице устрашающий вид.

Вам понравится

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *